第13集《唯识三十颂直解》 (第1/2页)

《唯识三十颂》诸位法师慈悲，诸位同学，阿弥陀佛。请大家打开讲义第二十一面，
　　
　　丁二、广明所变唯识（分二：一正明所变。二、广释外难。今初）
　　
　　戊一、正明所变
　　
　　本颂藕益大师把它分成三大科，就是唯识相、唯识性跟唯识行。前面的唯识相、唯识性是属于一个解门，唯识行是一个行门。当然解门就是说我们在修学佛法之前，应该要透过语言文字的学习，而能够正确的理解到生命的真相。有关生命的真相，佛陀在出世之前，印度有九十六种外道，那么他们也提出了对生命的不同看法。这当中主要有两个内涵：
　　
　　一、外道——无因缘论、邪因缘论
　　
　　第一个、无因缘论：一般的哲学家认为说生命是没有任何的因缘，一个人会痛苦，一个人会安乐，这件事情是没有任何理由。换句话说，生命只是一个偶然，你今生比较庄严，你今天的身体比较健康，这表示你的运气比较好。他这个人身体多病，就是他运气不好。整个背后没有任何理由。没有任何理由，当然断恶修善完全没有意义了。所以这样的无因缘论就促成了，整个人生的一个所谓的及时行乐的心态。这个是佛陀出世之前，在印度的论师里面其中一个观念，叫无因缘论。
　　
　　第二个、邪因缘论：生命的确是有它的因缘，这个因缘是大梵天，就是大梵天它决定了我们生命的快乐痛苦，所以我们应该向大梵天来祈祷皈依。就是说你的快乐痛苦你自己不能决定，你断恶修善是没有多大的意义，但是你向大梵天祈祷这件事很重要了，因为他决定了你的快乐痛苦。这种因缘观，佛法认为这是邪因缘论。佛陀出世以后就提出了：
　　
　　二、佛教——正因缘论
　　
　　佛陀说“诸法因缘生，诸法因缘灭”，生命的快乐、痛苦的生起，跟他的还灭都有规则。这个规则简单的说，就是我们每一个人心念的活动创造了我们的生命，就是所谓的万法唯识。你心念一动，那么这个念头对我们未来的生命就是一个影响力，一个主导力。这个心念假设我们念念的随顺，就构成整个心念的相续，也就构成我们整个生命的相续。所以简单的说，生命的真实相，是由我们每一个人心念的念念造作所创造出来的，生命是我们的心自己创造出来的，这个就是整个唯识的宗旨。
　　
　　前面一科是把能创造万法的心，所谓的三能变相讲过了，这以下就说明所变现的万法，这个心念是怎么变现万法的。前面是约能变现，这个地方约所变现，这当中分两科，初、正明所变，正式说明依止我们迷悟的心所变现的这些杂染法跟清净法。第二个广释外难，对于万法唯识的道理，这当中二乘跟外道提出的三种问难，唯识论师加以破斥，破除邪执广释外难。我们先看第一科：
　　
　　戊一、正明所变
　　
　　云何应知依识所变，假说我法，非别实有，由斯一切唯有识耶？
　　
　　这个地方提出一个问题就是说，我们怎么知道这是心识变现的万法？在万法当中当然有它因缘的我相法相，我相当然是能受用的我，有所受用的这些种种的差别的法，不管是我相、法相都不是离开我们的心识，而别有它的自体，换句话说由这个观念就建立了万法唯识的道理。
　　
　　这个问答问的意思就是说，我们一般人的心情，比如说我眼睛看到很多的东西，看到很多的颜色，我耳朵也听到很多的声音，我们总觉得这些色法跟声音都是有真实性的，就是这些东西跟我的心识没有关系。我们一般人的心情，心外求法，这个声音是这么的真实，怎么说是我心所变现的呢？提出这个问难，看论师怎么回答:
　　
　　是诸识转变，分别所分别，
　　
　　由此彼皆无，故一切唯识。
　　
　　这当中有两段，第一段是发明正义，就是说这一切法是诸识，这个地方的诸识是八识的自证分，八识的自证分它能够转变，这个转变简单的说就是依体起用，我们说明一下。就是说八识，当然我们前面说过是三能变——异熟、思量、了境，那么异熟、思量、了境的心识，它跟境界一接触的时候产生一种了别的作用，这就是转变，产生了见分跟相分，这叫做转变。依体起用，从一个自证分的自体而生起一个明了的功能，这叫转变。
　　
　　当心识在生起了别作用的时候，它就变现了分别跟所分别，这个分别是指能分别的见分。能分别的这是一个见分，我们前面说过了；那么所分别的是叫相分，我们所显现的影像，可能是一个杂染的影像，也可能是一个三宝清净的影像。所以我们一个心识一动，那么就变成了见相二分，一个能分别的心、一个所分别的相分，不管能分别、所分别，其实都没有离开心。这个是先做一个总说。
　　
　　以下做一个总结：“由此彼皆无、故一切唯识”。所以由此义故，由自证分转成见分、相分这个道理，所以“彼”，这个地方的“彼”就是心外的实我、实法，这个是不存在的，这个是我们自己的颠倒所捏造出来的。所以由此义故“彼”，心外的实我实法是不存在的，的而建立了万法唯识的道理。就是我们的心念的了别活动，只能够在自己心中的影像活动。
　　
　　譬如你今天看到佛像，你能够去了别这个佛像，就是你的心跟佛像一接触的时候，你的心要先转成一个佛像的影像在你的心中出现，然后在你自己的心中的影像里面去了别、去造业。你不能够去了别你心外的佛像，不可能！所以“是诸识转变、分别所分别”，不管是你能分别的心，不管是你所分别的境界，都不离开你的心识。看蕅益大师的注解：
　　
　　此正明所变唯识，而决无实我实法也。
　　
　　我们这个地方的论文，说明了所变现的法是心识的造作，没有心外的实我实法，这是总说。以下把偈颂分两段，先解释第一段“是诸识转变”：
　　
　　“是诸识”者——指前所明八个心王，五十一个心所也。
　　
　　“转变”者——诸心心所之自证分，皆能变似见相二分也。
　　
　　是诸识者，这是前面八个心王的自证分，还有它所夹带的心所。转变就是诸心心所之自证分跟境界接触的时候，生起一个了别的作用，包括能见的见分跟所见的相分，就是依体起用。
　　
　　所变见分，名为“分别”。所变相分，名所分别。
　　
　　离此见相二分，则彼实我实法决定皆无，是故一切无不唯识。
　　
　　万法唯识的道理，藕益大师以五位百法的观念把它做一个会归。唯识学认为宇宙的万法可以归纳成五个法，这五个法大部分是先分成两种：一种是有为法，一种是无为法。
　　
　　有为法就是说这个法它是有生灭变化的，你要去做才有。比如说人的果报，这人的果报是有为法，你要去持五戒十善，这人的果报才能出现。那么当然空性的道理，你不能说是有为法，你不管造善、造恶它还是空，它是不生不灭的，它没有生灭相。有为法又分成四个：
　　
　　一、心王有八……即自体唯识（唯识的自体）
　　
　　第一个、心王，就是自体唯识，就是我们心识它的本身的自体。
　　
　　二、心所有五十一……即相应唯识（就是跟心王相应的）
　　
　　心所就是它的相应，当然心王是八个，八个等于是三类：异熟、思量、了境。它在活动的时候带动它的眷属，这个眷属都是所谓的相应唯识。
　　
　　三、色法十一……即所变现影像唯识
　　
　　色法，这个地方很重要，就是所变影像，我们所受用的色、声、香、味、触、法的境界，都是我们心中的影像。
　　
　　四、不相应行法有二十四……即分位唯识
　　
　　那么不相应行，当然它只是一个名词的概念，就是分位唯识，它是在解释前面色心诸法的差别相所安立的这些名词。所以这个有为法，其实简单的说就是色法跟心法，简单的讲就是两个，心法就是能分别、色法是所分别，都不离开一念心。
　　
　　五、无为有六……即实性唯识也
　　
　　无为法其实也不离开心，因为无为法的我空、法空的真理，它就是在解释内心的体性。前面的四个是解释心的作用，所以这样子讲不管有为、无为，都不离开我们一念心识。
　　
　　我们凡夫的颠倒，总觉得我们的心跟外在的环境是两件事情，有我相人相的对立，我跟这个环境是没有关系的，那么我在这个环境造作，就产生一种对立的思考。但是唯识学它认为这样的思想是颠倒错误，我们所做的每一件事都是在心中的影像活动，你不可能跑到外在的环境去活动，不可能。
　　
　　过去埔里有一个居士，他学佛也很久了，有一天他来找我，看他那样子心情很伤心。他说师父我感到很后悔，我说你是发生什么事情那么后悔？他说他很努力的去工作，积集了一笔钱，这笔钱他供养埔里——当时有一个道场盖大殿，他就把他的钱很真诚的供养盖大殿，然后这个大殿盖好他很欢喜，他觉得大殿盖好他的功德也成就了。但是没多久发生九二一大地震，大殿全部破坏，他说他真是后悔，他的功德被破坏了，早知道他就不管这个大殿，他应该到其他的地方去供养。
　　
　　我说你的功德的确被破坏了，但是不是地震破坏，是你的后悔。
　　
　　佛法的因缘观就是“是诸识转变，分别所分别”，我们从佛法的道理来解释这件事：你当初的功德是你的心去缘大殿的影像，心跟大殿接触的时候，你心中出现一个相分，见分是你能布施的心，然后这个能布施的心在三宝的境界里面，念念的起施舍心，念念的造作。所以其实当大殿盖好的时候，你的功德已经成就了，你的功德已经念念的造作、念念的造作，已经熏习很多布施的种子。至于大殿保持多久，那是众生的共业。你对于曾经做过的善法，我们前面也说过，后悔它是一个破坏法，你一后悔，折损你前面的功德。
　　
　　在宗喀巴大师的《菩提道次第广论》讲到布施度，他也是提出这个观念，他说所谓的布施不能约外境安立，要约内心——能施舍的心。比如说我今天有个东西，我现在有两支笔，其中有一支笔看起来我很讨厌，我很讨厌就送给别人。在菩萨道不认为这个叫布施度，不能讲布施度，这叫你送给他。因为布施它必须是要能够生起无贪，对治悭贪的心所。这个东西你根本就不要，你去丢给别人，这个不能讲布施了，就是你送给他这样子，不要说是布施了。
　　
　　宗大师说为什么布施要依止内心安立？而不约外境呢？
　　
　　宗大师说三世诸佛在行菩萨道的时候，他的布施所成就的宫殿现在全部都消失了，但是三世诸佛的布施功德还是圆满，不会因为他所布施的法的消失而有所减损。就是他假借这个环境在造功德的时候，他功德成就。那么当然这个环境是生灭法，会消失，但这是借假修真，假借生灭法来成就内心真实的功德。所以唯识的观念是认为：
　　
　　生命的重点在于过程，不在结果！
　　
　　结果当然什么东西都是无常破坏，但是问题是，你曾经用什么样的心态来面对这个环境？你用善心？用恶心？那么你就累积一种业力，业力对你来说又有影响。比如说我们今天，一杯开水，当然你拿到开水的时候，你自己的心中会出现一个水的影像，你把它丢掉了，很浪费，这样子折损福报。假设我们今天一杯洗钵水也是一杯开水，我们很虔诚的
　　
　　愿此洗钵水，如天甘露味，
　　
　　施食众鬼神，悉皆得饱满，
　　
　　我们也把它丢掉，同样是把这个水丢出去，但是我们内心当中有咒愿有善心，我们是希望这个水来布施鬼神，你这样子把水丢出去是功德相。在唯识学的定义，这样的造作是一个功德，这样的造作对我们的生命会创造安乐的果报。这个时候我们想，这两个人同样把水泼出去，一个人折损福德，一个人增加功德，当然结果都一样（把水泼出去），但是我们也讲过了，
　　
　　佛法是认为生命重在过程，你这个过程是用什么心态来面对！
　　
　　比如说我们日常生活，人和人之间周围会有一些好的因缘，我帮助你、你帮助我。但是也有一些过去的恶因缘也会接触。当然我们如果没有学唯识，你伤害我，我也破坏你。但是我们学唯识以后，你会重新的去反省、思考这件事情：就是说今天某一个人他伤害你，可能用言辞来诽谤你，或者用种种的方法来障碍你。他伤害的其实不是你，他是伤害他心中的一个影像，他嗔心的火在心中自己燃烧，然后在自己的影像造业，如果我们今天也伤害他，我们也是在心中的影像，自己起嗔心的火，这个火还是燃烧自己。所以一个通达唯识的人，他的心情是：
　　
　　别人怎么做我不管，我要求我自己不起烦恼。就是：起烦恼不能有任何理由！
　　
　　因为你起的贪欲的火，嗔恚的火，这个火是在你自己的心中燃烧你自己心中的影像，你不可能伤害别人。你这样子燃烧的结果是伤害你的生命，伤害你今生的安乐，破坏你的寂静，也伤害你来生的安乐。所以说你要知道“是诸识转变，分别所分别”，一个修行人的态度就是你怎么做，那是你自己的因缘。但是我要求我自己，我要善调其心。比如说你敢伤害我、我不敢伤害你，我的确是不敢伤害你，因为我伤害你的心是在我心中的影像造业，累积我自己的业力。
　　
　　这个地方“由此彼皆无，故一切唯识”，所以我们要知道每一个人的造业都是在心中的影像造业，而把这个影像称为一种业力，我们再自己去受用，我们不可能离开这一念心识，去了别外在的境界，不可能！这就是整个论文大意，当然这段论文是把前面的内涵做一个总结。
　　
　　这段等于是先把一切的色心诸法会归到唯识。看第二段广释外难：
　　
　　戊二、广释外难（分三：己一、释分别由何难。己二、释生死由何难。己三、释违经三性难。今初）
　　
　　有关万法唯识的道理，二乘跟外道就提出了三个问难，这当中有三科：初、分别由何难，二、生死由何难，三、违经三性难。先看第一个，
　　
　　己一、释分别由何难
　　
　　若唯有识，都无外缘，由何而生种种分别？
　　
　　我们一般人总是觉得我的心是受环境的影响，我到什么环境，这个环境就对我产生影响。如果说一切法都是心所变现，而没有心外的境界，那么为什么有分别心呢？我分别心的善恶功能是怎么产生的呢？就好像说是上帝创造的万法，怎么会有上帝呢？他提出这个问题了；说心创造万法，那么你这个心是怎么来的呢？是谁创造的你呢？你的心识创造了一切的法，三恶道是你创造的，天的果报也是你的心创造的，那么你这个心是谁创造的呢？由何而生种种分别心的？二乘、外道就用这个观念来问难唯识的学者，看大乘的唯识论师怎么回答：
　　
　　由一切种识，如是如是变,
　　
　　以展转力故，彼彼分别生。
　　
　　当然这个问题是问得非常好，说是万法唯识，我们的心创造了地狱，也创造了恶鬼畜生，也创造了人天，那么这个心是怎么有的呢？这当中有两个因素，一切法因缘生，心也是因缘所生法。这当中有两个因缘：
　　
　　第一个我们过去的业力，你造的什么业就会影响到你今生的心态。“由一切种识，如是如是变”，就是由过去的业力所生。
　　
　　

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