第4集《瑜伽菩萨戒本》 (第1/2页)

请大家打开《讲义》第六页。
　　
　　第六页讲到「修悦意之心」，修习慈悲之心。这个慈悲心我们讲到增上意乐。增上意乐的意思就是要把我们对有情众生的慈跟悲的心情，转成自己内心的一个责任感跟使命感，所以这个地方的意思就是「我应决定如是作」，这件事情是我应该要做的，舍我其谁。在《海慧问经》上说：有一个大富长者，他有一个独生子，这个独生子还是个小孩子，喜欢到处跑，有一天不小心坠落到一个臭秽的粪坑。旁边的路人看到以后，不断的对这个小孩子释放他的慈悲心，我真希望你离开粪坑，但是却没有人采取行动，因为粪坑实在太臭秽了；这个时候有人就赶快报告大富长者，大富长者知道以后二话不说，马上跳到粪坑把儿子救出来。
　　
　　佛陀在经典上的这个是譬喻说：旁边的路人就像外道的四禅天人、或者是阿罗汉的圣人，他们在禅定三昧当中也不断的对流转众生释放他的善意，希望他们离苦得乐，但是他们都没有采取任何行动；只有这些大菩萨──文殊菩萨、普贤菩萨、观音菩萨、地藏王菩萨，他们能够从空出假，来到我们众生这种杂染的世界陪着我们流转，在这个地方建立佛法、广度众生。为什么？
　　
　　就是他们有增上意乐，他们认为度化众生是我不共的使命，不是别人该做，是我该做的。这个地方增上意乐是简别外道跟二乘的慈悲心。就是说我应决定如是作，这件事情舍我其谁，你要建立这样的使命感。愿速堪能求加持，希望有这样堪能的增上意乐，这个地方祈求三宝跟上师的加持。就是我们在修菩提心之前先修利他的慈悲心，有了慈悲心做前方便，我们就可以正式修菩提心了，就是修求菩提之心，我们开始要去追求无上菩提。我们看宗大师的偈颂：
　　
　　戊二、正修菩提心
　　
　　任运成办自他利，世尊而外更有谁，
　　
　　以此为利有情事，愿速成佛求加持。
　　
　　任运就是我们完全没有任何的障碍，就能够成办自利跟利他的功德，我们能够让自己解脱，我们也有无量无边的方便力让众生解脱。具足这种能力的，在十法界当中，世尊而外更有谁，除了佛陀以外，没有人有这样的能力，因为佛陀的内心有无上菩提的力量。所以以此为利有情事，愿速成佛求加持，以此这个此就是无上菩提，因为佛陀内心当中有无上菩提的功德力，所以他能够广泛的成就利益有情，所以我们也应该要愿速成佛求加持。
　　
　　我们在过去的修行当中，我们的心情可能只是为了自己的解脱，如果我们今天只为了自己的解脱，我们不一定要广修方便，我们只要证得空性就可以，所以对于修一切善、度一切众生这两件事情就不生好乐；但是，当我们如实的知道「其实众生跟我们有深重的恩惠，而度化他们是我们不共的责任时」，我们开始内心当中有一个目标──为利有情愿成佛。所以这个地方，在菩萨的精进当中，其实众生是我们的一个增上缘。
　　
　　就是说菩萨因地的时候，他为什么要速求无上菩提？就是因为他思惟：「假设菩萨懈怠，他晚一天成佛，就会有更多的众生在流转当中受到更多的痛苦」，所以说一个菩萨他别无选择，就是说你要成办所有利益有情的事情，除了无上菩提，你根本没有这样的能力，所以你的成佛是为利有情愿成佛，因为你认为度化众生是你一个不共的使命。一个人有使命感以后，他修行就有动力，就有个目标在资持着他。所以当我们有了慈悲心以后，我们心中有了目标要使令众生离苦得乐以后，我们就会很真诚的去追求无上菩提，因为只有无上菩提才能够救拔一切的有情，使令他们离苦得乐。
　　
　　七重因果的修法，阿底峡尊者的传承从前面的平等舍心到悦意心、到慈悲心、到修菩提心，这七重因果事实上既然讲七重，就是有因有果了，平等舍心是一个前方便，七重因果应该从知母开始算起来：就是知母是因，念恩是果；念恩是因，报恩是果；乃至于增上意乐是因，菩提心是果。前前是因，后后是果，这个次第是不可以混滥的、不可以混滥的，要有一定的次第修上来。
　　
　　我们修出离心跟修菩提心的心境不一样：我们修出离心的时候，你所思惟的所缘境，你只考虑你自己的五蕴，你的生命是无常的、你在流转当中是痛苦的，你考虑的是一个个体的生命；但是菩提心的所缘境是广泛的无量有情，所以那个心境就不一样，不一样。在《维摩诘经》上说圣人的心有两种：小乘圣人阿罗汉的心，就像虚空，在虚空当中空空荡荡，烦恼也不可得，但是功德也不可得，什么都不可得，他就是一个清净涅槃的寂静乐；菩萨的心，他除了虚空以外还有大地，大地能够生长种种的草木，能够荷护无量有情，大地就是赞叹菩萨的愿力。就是说三乘共坐解脱床，三乘的圣人同样证得空性，但是菩萨不共的地方就是，他在空性当中有他的菩提愿力，他有一种成就佛道、有一种广度众生的愿力，这个就是不共的地方。
　　
　　这个地方我们再说明一下。有一个观念，我们修止观的时候跟我们修习善业不同。比如说今天有人做慈善事业，你去护持很多的钱，这个叫做善业。善业给你生命的意义，就是在你的流转当中，你会出现一些安乐的果报，就像你做一场美梦，做完以后你的心态完全没有改变，还是恢复你原来的面貌。换句话说，对你生命的增上其实意义不大。你在流转当中，很多人也会因为一时的因缘而起一个恻隐之心。
　　
　　但是修止观的意义不同，透过你止观的修学，一种智慧的观照，你内心当中产生一个坚定的慈悲、菩提心的功德出现以后，那你这个生命是从根本上的改变，你这个受益是生生世世的受益，跟你在偶然的机会里面成就一个善业那完全不一样，那是生灭法。你在偶然机会里面出现一个善业，对生命的改造不大的。我们大家都知道佛陀翻成中文叫觉，其实佛陀有很多功德、神通、三昧、总总的身相庄严，但是所有的功德根本上就是内心的觉悟。所以我们内心当中，假设不能透过止观而去觉悟、而去突破，你只是广泛的修习善业，那只是造下一个暂时的安乐而已。所以这个地方我们一定要清楚，就是你修菩提心以后，你就正式的入菩萨种性了，这个时候对你的意义就重大了。我们再看第二个：
　　
　　丁二、依寂天菩萨自他交换法修学
　　
　　自他交换的传承是来自于《大方广佛华严经》。我们看自他交换法修学，先解释标题。自是爱护自己的心情、爱护自己的心情，他是爱护众生的心情。我们凡夫的心情，爱护自己的心是强烈，爱护众生的心是轻微，现在要把它交换一下，交换一下，就是我们应该要更加的爱护众生，更加的不顾自己的安乐，把爱护自己的心转成爱护众生的心，这叫「自他交换」。
　　
　　自他交换可分三段，前两段是方便，第三段是正修。先看
　　
　　第一、方便
　　
　　自他于苦皆不欲，愿得安乐此心同；
　　
　　他之求乐亦如我，自他等视求加持。
　　
　　「自他于苦皆不欲，愿得安乐此心同。」就是我们自己跟他，他指的是无量无边的众生，我们自己跟众生对于痛苦都是不希望，而希望得到安」，这个心情是相同的。这一点很重要，这个地方是破除自他差异的障碍，自他有差异。也就是说，我们的心有我爱执，所以我们总觉得自己是与众不同，这整个世界、整个地球、月亮都是绕着我运转。我们觉得自己与众不同，我们就不再关心众生了，因为我是特别，所以我积集任何的功德都应该归我受用。为什么？
　　
　　因为我与众不同。但是这样的思考是颠倒错误的。也就是说我们由于过去差别的业力而创造今生不同的相貌，有些人是男人相、有些人是女人相，男人、女人相貌有各式各样的差别，这个是事实，这是由业力所招感的差别；但是当我们把这些差别的因缘法都拨开以后，我们观察到这个果报体的内心深处、那个明了的心识，其实每一个有情众生乃至于一只蚂蚁，他想要离开痛苦、想要得到安乐，这一点跟我们是完全一样的，我们跟众生其实没有什么差别，我们抬高自己，把自己看得太重要。
　　
　　换句话说，「他之求乐亦如我，自他等视求加持」，我们应该知道：不是我想离苦得乐而已，别人也想离苦得乐，他的心情跟我是一样的，所以自他等视求加持，我们应该要平等的观察自己跟众生，就是遮止我们完全关心自己而不关心别人，因为大家都一样：我们想离苦得乐，其实众生也想离苦得乐。先建立这样的一种观念。再看
　　
　　第二、方便
　　
　　爱自即成众苦因，爱他则是万善根；
　　
　　生佛差别从此出，自他交换求加持。
　　
　　这一点是破除自重，自己是尊重的、是贵重的，自重他轻的障碍。我们会想「虽然我也想离苦得乐、你也想离苦得乐，但是我比较重要」，这个观念刚好错误，就是自己是重、他人是轻，这种是一种障碍。怎么说呢？「爱自即成众苦因，爱他则是万善根。」就是说如果我们生命的心情不能改变，我们时时刻刻只是爱着自己，而这个刚好是痛苦的根源。
　　
　　怎么说爱着自己是痛苦的根源？我们应该有个观念：痛苦的产生不是上帝给我们的、也不是自然产生，是有因缘。什么因缘让我们痛苦呢？简单的说就是有罪业，我们内心当中有罪业，有杀盗淫妄的罪业才有痛苦。为什么我们会创造罪业，为什么佛陀不会创造罪业？
　　
　　因为我们有我爱执、无明，我们在整个平等生命的法性当中产生一个自我意识，捏造一个自我意识出来，由这个自我意识的个体生命才去创造了欲望、才去造作罪业。所以假设我们今天不能停止这种错误的思考，不断的爱着自己，正是加强你心中的无明，那你要停止造罪业是不可能的，因为有无明就会创造行，就会创造识、创造生老病死。所以如果我们今天一再的去放纵自己的私心，结果就是加强自己无明的烦恼，很容易就会去创造另一个罪业，而这个刚好是痛苦的根源。
　　
　　反过来，今天我们能够爱他，则是万善根，如果我们今天改变这个心情，我们开始去关怀众生，这个是一切善法的根本，一切菩萨的功德都是建立在慈悲心的基础之下。这就是我们今天选择爱自己是痛苦的因，我们选择爱他人是万善的根本，所以说「生佛差别从此出，自他交换求加持」。就是众生的痛苦跟佛功德的差别，这种苦乐的差别就是从爱自跟爱他，从这个地方作出差别，所以我们应该自他交换求加持。
　　
　　也就是说，无量劫来我们放纵自己的私心，我们只追求自己的快乐，到了现在这种境界，我们什么也没得到，在无量的生命当中，到现在除了内心当中累积了很多的烦恼跟罪业，还有负荷这个老病死的躯壳以外，我们什么也没得到，我们的结果就是这样，当然这是我们自己的选择。我经常讲「生命就是一个抉择」，是我们自己要这样子；但是我们反观佛陀，今天对众生释放善意，结果祂成就万德庄严：世界上的因缘就是这么回事。所以今天我们不改变我们的心态，我们想要成佛是不可能，因为我们心态的思考本身就有错误，就是这个地方「生佛差别从此出，自他交换求加持」，就是破除我们自重他轻的障碍。再看
　　
　　第三、正修
　　
　　以我善乐诸因果，他苦因果尽无余；
　　
　　如风去来行取舍，由此发心求加持。
　　
　　这一段正式修自他交换。前面两段的前方便破除两种障碍以后，我们开始以这个善因跟这个乐果，善乐的因果，善指的是因，善有招感性，乐是个果报，他有受用。我们把这个善因跟乐的果报作一个交换，就是交换给众生，使令众生的苦因苦果因为我们善因乐果的加持，而能够消灭、而能够穷尽。以下讲一个譬喻，如风去来行取舍，就是像风，风有时是单方向的、有时候吹过来吹过去；表示说我们今天跟众生也是一样，有一个互动。
　　
　　什么互动呢？我们舍掉自己的安乐让众生来受用，我自己的安乐我不受用送给众生，取众生的苦恼让自己来承当，那这就是「自他交换」。交换什么呢？就是把自己的快乐送给众生，众生的苦恼让我们来承当。这个地方在修的时候，如果我们对诸法实相的观察还没有产生胜解，会产生一个疑惑跟障碍：就是说我取众生的罪业让我承当，每一个众生的罪业真的跑到我身上来？有些人就会起这样的一个疑惑。
　　
　　我们要有一个观念，就是万法唯识，其实这个罪业它不是跑来跑去的，它是你的心所变现的。这个罪业如果跑来跑去，佛陀早就把我们罪业消灭掉。你看佛陀是万德庄严、无所不能，世间上还不只是一尊佛，无量无边的佛，拿我们一个痛苦一点都没办法！你看看这是怎么回事？如果痛苦是可以拿掉的话，佛陀不是很方便吗？我们举一个例子，比如说一个人在做梦，你做梦的时候，你这个颠倒的梦心现出很多恐怖的境界，你那个梦境谁来帮你消失掉呢？除了你自己，既从心起，还从心灭，除非你自己从梦境里面醒过来，这个梦境才会消失掉，因为它不真实。
　　
　　所以我们永远记住一句话：所有的痛苦一定从你的内心生起，所有的安乐也是从你自己的内心生起，跟别人没有任何关系，别人只是一种增上缘，外境只是增上缘。所以你不管怎么观想，众生的罪业不会跑到你身上，众生的罪业是他的烦恼生起的，他自己由自己的心创造烦恼，也是由自己的心去承受果报，什么东西都是自作自受的。
　　
　　我讲一个小故事，诸位体会一下，讲释迦牟尼佛因地的一个故事。释迦牟尼佛过去的时候做一个居士叫张窝尼(这个尼不是女众，这个尼是他的名称，比丘尼的尼)，这个居士的父亲是经商的，在外面跑船做生意，虽然赚了一点钱，但是(古时候跑船也没有什么气象报告)在一次台风的因缘当中丧生了、死掉了。死掉以后，他的母亲只有这个儿子，就下定决心不让这个儿子去做经商跑船的生意，就让他在地上学一门专门的技术过活。张窝尼在做这门专业技术的时候，经常被人家取笑，因为那个时候的风俗──你不继承父亲的职业，这个是可耻的。刚开始张窝尼还能忍受，但是时间久了以后、太多的讥笑以后，他受不了，他一定要去做他该做的事情，他就跟母亲说「我应该继承我父亲的职业才对」，虽然他母亲再三的劝谏，但是张窝尼说「我心意已经决定了」，他就参加跑船的工作行列。
　　
　　

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